suicide assiste

Quel est le lien entre l’état d’une société à un moment donné et les valeurs morales qu’elle véhicule ? Le débat est si ancien, si rebattu, que je n’amènerai rien de nouveau dans ce court article, sinon que ce lien peut être bien dissimulé.

Je peux simplement vous convier à voir ou à revoir deux films japonais : « la ballade de Narayama » (1983) et « Plan 75 » (2022) qui montrent une réalité explicite et une fiction implicite.

La réalité sans fard, c’est : « la ballade de Narayama » qui conte un village de la fin du 19ème siècle où les vieux doivent se sacrifier dans le vrai sens du terme pour ne plus être une bouche à nourrir dans un pays affamé.

La fiction plus subtile, c’est « Plan 75 » qui, bien mieux que « Soleil vert » (1973), anticipe une éventuelle organisation empathique du suicide assisté au 21ème siècle.

Le mérite de ces deux œuvres, c’est d’objectiver le lien entre les désirs d’une société et l’intériorisation que doit en effectuer l’individu. Autrement dit, si vous êtes improductif et consommateurs de ressources improductives telles que les soins, vous serez convié à « faire comme d’autres l’ont fait » pour décharger vos proches et la société d’un fardeau affectif et financier.

Consolez-vous, vous partirez dans le cadre de la loi, peut-être avec les honneurs.

Le décès du cinéaste Jean-Luc Godard, fatigué de vivre à 91 ans, ayant demandé et obtenu une assistance au suicide en Suisse,  pose de nombreux problèmes. Paresse de l’esprit, il est loisible de faire silence, de laisser sa part au mystère, à la décision individuelle, au respect de la volonté du défunt. Sauf que cette mort survient au moment de l’annonce d’une « convention citoyenne » française sur la fin de vie dont on sait qu’elle débouchera sur une modification de la loi du 2 février 2016. Celle-ci est présentée comme une évolution législative positive, la nécessité d’aller plus loin, de moderniser notre pays. Pour d’autres, ce serait une régression.

Je me propose d’analyser les causes de cette évolution sous plusieurs angles. Aujourd’hui, j’aborde la coexistence de la difficulté pronostique et de la programmation de nos vies.  

S’il est encore possible de fixer des pronostics vitaux en termes temporels dans certaines maladies ou situations, la prévalence croissante du grand âge, des polypathologies et des états démentiels  rend de plus en plus incertaine toute prévision du moment du décès. Ce ne fut pas le cas autrefois, au temps des fréquentes maladies létales à domicile. L’amélioration de la prévention et des soins apporte aussi sa contribution en prévenant mieux les morts subites et, plus généralement, en générant davantage de décès après une période d’affaiblissement progressif (1,2).

Dans le même temps, nous sommes de plus en plus pressés, optimisés comme nos emplois. La programmation de nos vies est devenue intense, mouvante. Elle fait désormais partie de nos agendas électroniques. Aussi, la mort, comme la vie, ne saurait se faire attendre sans précision. Et surtout survenir au moment inopportun. Que faire si j’habite à Strasbourg avec une profession comportant de nombreux rendez-vous, que mon parent est parvenu à la fin de sa vie sans échéance connue à Albi ? Car les familles sont souvent  dispersées géographiquement. Dois-je me déplacer pour assister à ses derniers moments car ma présence revêt un caractère sacré, car je ne peux pas raisonnablement rater sa mort ? Ou bien attendre le tout dernier moment ?

Pouvoir dire adieu autour du mourant est-il un argument pour la mort programmée ?

Références : 

1.      Lunney JR, Lynn J, Foley DJ, Lipson S, Guralnik JM. Patterns of functional decline at the end of life. JAMA. 2003 May 14;289(18):2387-92.

2. Murray SA, Kendall M, Boyd K, Sheikh A. Illness trajectories and palliative care. BMJ. 2005 Apr 30;330(7498):1007-11.