Le débat éthique est à nouveau vif en France autour de la dépénalisation du suicide assisté en fin de vie. Dans ce contexte, il m’a semblé intéressant de rapporter les résultats d’une étude allemande.

Le suicide assisté fut un temps autorisé en Allemagne. Ce fut le cas entre 2010 et 2013. Bruns (Bruns et al, 2016) étudie les principales motivations de 117 patients ayant eu recours à cette modalité de décès.

Dans 12,8 % des cas, le motif principal était en relation avec des symptômes réfractaires dans le cadre d’une maladie grave. Dans 29% des cas, il s’agissait d’un défaut de perspective de vie en lien avec une maladie grave. Dans 20 % des cas, la raison invoquée était une fatigue de vivre  sans qu’il y ait la  présence d’une maladie grave. Enfin, la peur de la nécessité de soins était invoquée comme principal motif dans 24 % des cas.

Commentaires de Bernard Pradines : à la lumière de ces résultats, notre réflexion pourrait alors porter davantage sur les motifs qui amènent au suicide en général et à la revendication du suicide médicalement assisté en particulier. Si la présence de symptômes réfractaires dans le cadre d’une maladie grave pose le problème de la présence et de l’efficacité des soins palliatifs, les autres motifs invoqués renvoient davantage à une absence de perspective et à la nécessité redoutée du recours à des soignants.

Source : Bruns

Bruns F, Blumenthal S, Hohendorf G. Organisierte Suizidbeihilfe in Deutschland Medizinische Diagnosen und persönliche Motive von 117 Suizidenten. Dtsch Med Wochenschr. 2016 Feb;141(4):e32-7.

Pour un tiré à part du texte complet qui m’a été fourni gracieusement par l’auteur (en allemand), s’adresser à moi : bpradines@aol.com

Un peu de philosophie pour changer.

Eric Fiat, philosophe, écrit dans « la Croix » le 30 mars 2018 :

« Les morales d’inspiration chrétienne et kantienne n’ont en effet jamais été incompatibles, comme on l’a cru au moment de la séparation de l’Église et de l’État. Leur point commun, c’est l’idée qu’il y a quelque chose d’indisponible dans l’homme : tout homme est porteur d’une dignité absolue, intrinsèque et inaliénable. Pour le christianisme, cette dignité vient du fait que l’homme est à l’image et à la ressemblance de Dieu. Pour Kant, de la loi morale qui se trouve en lui. »

Poser la dignité comme intrinsèque, ontologique, immanente, c’est la sacraliser, lui donner un statut spécial, détaché des impératifs de l’individu réel, biologique et social. Ferait-elle partie d’une âme immatérielle ? Appeler au respect de cette dignité est certes une avenue commune de l’humanisme moderne. Eviter que la dignité soit bafouée comme l’était l’âme niée des damnés et autres hérétiques peut rassembler aujourd’hui toutes les femmes et les hommes épris de bienveillance pour autrui. Pourtant, entre autres innombrables crimes, que pesa récemment la dignité des Juifs et des Tziganes face à la négation de leur humanité ? De quel secours fut un appel à la raison vis-à-vis de leurs bourreaux ?

La dignité est-elle donc absolue ou bien concrètement définie relativement à des lieux et à des temps donnés de l’aventure humaine ?  Si cette approche est correcte, nous humains demeurons totalement responsables du respect d’autrui. Aucune entité distincte, abstraite, posée de principe, performative, ne viendra nous aider pour justifier que nous soyons des victimes ou des bourreaux, que nous devions pardonner ou être pardonnés.

Si la relation de ce thème avec l’accompagnement des personnes âgées vous semble lointaine, je veux bien vous parler à nouveau de maltraitance institutionnelle ou non, ou encore de bienveillance, de suicide assisté ou d’euthanasie des vieillards.